Resistencia y Utopía de la Mujer Nasa. Flor Ilva Trochez

August 23, 2017 | Author: Juan Camilo | Category: Farc, Woman, Invasion, Guerrilla Warfare, Machismo
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RESISTENCIA Y UTOPIA DE LA MUJ ER NASA  FLOR ILVA TROCHEZ 

La  presente  narración  tiene  como  fin  presentar  tres  aspectos  que  espero  puedan  dar  cuenta  del  aporte  de  las  mujeres  nasa,  en  el  proceso  de  resistencia  que  adelanta  el  movimiento  indígena  de  Colombia,  un  movimiento  que resiste  con  dignidad  a las fuerzas y poderes que ponen  en peligro  nuestra supervivencia como pueblos.  En primer lugar, hablare sobre el papel que en la historia del  pueblo Nasa ha cumplido la mujer, haciendo énfasis en el papel de lo femenino en la cosmovisión  Nasa  y  en la  forma como se  introdujo  un  machismo  agresivo;  en un  segundo momento,  mostrare  algunos momentos en los cuales creo hemos aportado significativamente en la defensa de nuestros  hijos, territorio y comunidad; finalmente, diré un par de palabra sobre el futuro de nuestra lucha de  resistencia y dignidad. 

El pa pel de la mujer  en la histor ia del pueblo Nasa.  Las mujeres Nasa en el pueblo indígena, hemos jugado un rol muy importante, digo hemos porque  no se necesita haber estado cuando se generó todo el trabajo de la defensa de la vida y el territorio,  en tiempos de la Cacica Gaitana y otras mujeres que la acompañaron, pero digo hemos jugado un  rol muy importante porque la historia está viva, la historia está sembrada ahí, y esa historia que está  ahí, la tenemos que recoger las mujeres en el contexto actual. Somos parte de esa historia, porque  esa lucha de resistencia no ha terminado, otras mujeres lucharon desde la Gaitana hasta hoy y aun se  sigue  luchado  en  defensa  de  la  vida.  Hoy  recogemos  la  historia  que  se  ha  dado,  y  esa  historia  transmitida de generación en generación, no solamente la historia leída y escrita, sino la historia que  se nos ha contado y trasmitido de boca de nuestras madres al lado del fogón.  La cacica Gaitana, luchó fuertemente contra la invasión española, resistió  contra todos los ataques  que  se  estaban  dando  desde  el  mundo  occidente,  desde  el  descubrimiento,  el  mal  llamado  descubrimiento de América; su lucha nos dejo un legado, un lema muy importante: la defensa de la  vida  y  el  territorio.  Si  nosotros  conservamos  la  vida  y  conservamos  el  territorio,  nuestros  hijos  tienen futuro.   Nosotras  como  mujeres  somos  tejedoras de  vida y generadoras  de vida,  es nuestra  obligación pensar y actuar sobre  cómo  hacer  la  defensa de  la vida, no  solamente la  defensa  de  la  vida de las personas como tal, sino también del mismo territorio, del agua, de los sitios sagrados, de  los  animales,  de  las  plantas.  La  vida  comprendida  en  todo  el  conjunto  de  la  palabra  es  lo  que  aprendimos  a  defender  desde  las  enseñanzas  de  la  Cacica  Gaitana  y  las  otras  mujeres  que  la  acompañaron.  La  Cacica  Gaitana  nos  enseño  a  defender  la  vida,  como  guerreras,  no  porque  las  mujeres  nasa  seamos  guerreras,  no  lo  somos;  no  se  puede  defender  la  vida  destruyéndola  convirtiéndose  uno  mismo  en  asesino;  pero    hay  momentos  en  los  que  las  fuerzas  invasoras  son  tan  destructoras,  su  arrogancia  y  ambición  es tan ciega que  la única  forma de parar  la destrucción es  resistiendo a la  fuerza,  la  ceguera,  el  odio  y  la  ambición    de  algunos  porque  esa  dominación  es  tan  fuerte,  que  obligan a gente no guerrera a convertirse en guerreros, aun en contra de su forma de ser, este es uno  de los peores pecados de los que desde el odio, la ambición y la arrogancia han intentado dominar y

apoderarse  de  nuestros  territorios  sin  medir  consecuencias.  La  Gaitana,  organizo  una  guerra  de  resistencia contra la invasión española, ella en defensa de la vida, de sus hijos y del territorio puso  en riesgo su propia vida, en el medio del conflicto, en el medio de la invasión, en el medio de la  sed  de dominación, la ceguera y su plan de quitarnos el territorio, de imponer su poder y dominio para  explotarnos.  Algunos interpretan que el antecedente de lucha, y del espíritu guerrero del pueblo Nasa, está en la  cacica Gaitana, porque se cree que es ese momento en el cual hubo que usar la fuerza y enfrentar la  guerra de invasión resistiendo también con fuerza, en medio de la guerra de invasión fue necesario  hacer la guerra de resistencia. La Cacica Gaitana condujo una guerra de resistencia en contra de la  dominación  española,  después  del  asesinato  de  sus  hijos,  a  manos  del  conquistador  Pedro  de  Añasco.  Hay un legado muy importante, dejado por la Gaitana, y que lo tenemos muy presente las mujeres:  La dignidad del pueblo Nasa o de los pueblos indígenas, no se puede vender ni negociar. Nosotros  como  pueblo  y  comunidad  somos  pacíficos,  también  lo  decimos  y  lo  reafirmamos.  Pero  en  el  momento  en  el  que  no  tengamos  otra  opción  y  se  nos  vaya  a  quitar  por  completo  la  vida  y  el  territorio,  entonces,  también  luchamos  y  resistimos.  En  la  resolución  de  autonomía  territorial  suscrita  por  las  comunidades  en  la  Asamblea  de  Vitonco,  decimos:  “luchamos  y  seguiremos  luchando  hasta  que  se  apague  el  sol”:  pero  también  decimos,  muy  conscientemente,  usaremos  estrategias que nos impidan llegar a la guerra, porque en la guerra todos perdemos. Pero si se nos  pone en peligro de extinción, como pueblos, o se quiere matar a la madre tierra esterilizándola para  siempre; entonces, tenemos que pensar estrategias de lucha y convertirnos en guerreros y guerreras.  Por  ahora  el  legado  de  la  Gaitana  lo  asumimos  convirtiéndonos  en  guerreros  y  guerreras  del  pensamiento,  de  la  lucha  sin  armas  y  sin  que  tengamos  que  atacar  a  quienes  nos  atacan  y  nos  quieren  acabar,  construimos  y  desarrollamos  estrategias que  no permitan  sobrevivir  y  afirmarnos,  como pueblos originarios. Para afirmarnos como pueblo, como cultura no necesitamos las armas y  la violencia, ese no es el pasado del que venimos, ni el futuro que queremos.  Recogemos ese legado de la Gaitana, pero lo recogemos en su contexto y en su momento histórico,  lo nuestro siempre ha sido caminar la palabra. Cuando hay un momento una pequeña oportunidad  para caminar la palabra lo hacemos. En muchos casos, en medio de la guerras impuestas hemos sido  las comunidades las que hemos abierto con gran sacrifico el camino para que sea la palabra la que  camine  y no la fuerza o la violencia. En la historia reciente, tenemos la experiencia de la lucha de  defensa  armada  de  las  comunidades,  organizamos  un  grupo  armado  de  autodefensa  el  Quintín  Lame, muchos de nuestras mujeres y hombres que hoy lideran el proceso de construcción de futuro  vienen de esa experiencia, nos armamos no porque seamos criminales, no porque seamos asesinos,  ni siquiera porque quisiéramos competir con  la política misma del Estado que nos quería imponer  sus  leyes  y  sus  tratados para  dominarnos  y quitarnos el territorio, nos armamos para  defendernos;  cuando  se  crearon  las  condiciones  para  seguir  caminando  la  palabra,  las  mismas  comunidades  le  quitaron los fusiles a sus hijos. Muchos dijeron que aun no se había creado el nuevo país, el nuevo  Estado, pero de eso no se trataba, no se puede crear algo nuevo y bueno para las comunidades desde  la muerte  y la guerra, eso lo tenemos claro. Cuando hay una pequeña oportunidad para caminar la  palabra, la tomamos, porque entendemos que nuestra historia va construyendo tejidos permanentes  de vida, en esos tejidos de vida nuestro espíritu de lucha se mantiene, no se acaba, pero lo nuestro

no  es  la  guerra,  a  ella  hemos  llegado  obligados.  Muchos  se  confunden  y  dicen  nuestros  mayores  hombres  y  mujeres  fueron  del  Quintín  Lame,  debemos  seguir  el  ejemplo  de  ellos  y  armarnos  nuevamente,  a  esas  personas, especialmente,  jóvenes  es necesario recordarles que para  llegar a la  conformación del Quintín Lame, las comunidades reflexionaron, propusieron salidas y alternativas  distintas a las armas, lo hicieron una y otra vez y cuando entendieron que si no se defendían nuestra  supervivencia estaba  en peligro, en  ese  momento tomaron  el  camino  de  la  lucha  armada, fue una  decisión que hubo que asumir en una coyuntura. Hoy la situación no es fácil, pareciera que hay una  coyuntura similar, pero hay algo que la hace  muy diferente, nuestras comunidades tienen hoy una  conciencia  clara  de  la  fuerza  y  legitimidad  que  da  el  caminar  la  palabra,  la  fuerza  de  construir  nuestra historia de vida, la fuerza de ver las planes de vida concretándose en vida digna para todos.  Cuando comparamos lo que ofrecen los señores de la guerra y lo que las comunidades ofrecen a los  jóvenes es claro que aquí hay presente y futuro, en cambio ellos no tiene nada en el presente, solo  muerte, y el futuro es una promesa llena de dudas.  Pero el papel histórico de nuestras cacicas no solo ha sido solo asociado a la lucha armada y la vida  de guerreras, las cacicas le han enseñado otros métodos de resistencia y de construcción de futuro a  las  comunidades.  Es  el  caso  de  la  Cacica  María  Mandiguagua,  que  resistió  en  plena  época  de  colonización, evangelización y dominio cultural. Los colonizadores, mediante su religión quisieron  imponer  un  Dios,  que  era  solo  masculino,  un  dios  padre.  María  Mandiguagua,  recordó  a  las  comunidades de ese entonces que desde la creación del mundo Nasa, nuestro mundo espiritual no es  solo masculino es Thai y Huma, es femenino y masculino. Thai comprendido como el que procrea,  pero Huma, es la generadora de la vida; desde  de la ley de origen  lo femenino y lo masculino no  pueden  estar  separados,  pero  Huma  es  la  depositaria  de  la  vida  y  de  la  sabiduría,  por  eso  en  los  momentos en los que la vida está amenazada las mujeres tenemos un papel importante, aportamos la  sabiduría  y  tenemos  la  obligación  de  generar  vida,  somos  las  que  generamos  la  vida,  no  solo  estamos pensando en  que hay que organizar la comunidad para poder resistir, sino también, cómo  podemos  engendrar  la  vida,  y  por  tejer  la  vida  de  las  personas,  de  los  hijos,  pero  también  de  la  comunidad y del territorio.  La  mujer  tiene  que ponerse  al  frente  y  orientar,  la  mujer  es  educadora,  de  la  familia,  de  la  casa,  pero  también  de  la  comunidad.    Este  es  legado  de  María  Mandiguagua,  se  invento  muchas  estrategias para resistir, desde nuestra forma de ser, hacer y pensar. Ella fue orientadora, educadora,  pero al mismo tiempo tuvo muchos hijos e invito a las mujeres a tener muchos hijos, y tuvo también  muchos compañeros, muchos maridos, entendió que en ese momento, donde por enfermedades que  traían los españoles los nasa nos estábamos acabando, era necesario resistir generando vida. María  Mandiguagua  resistió  tanto a  su dios  masculino  y su  moral  machista  y  a  sus  enfermedadades que  amenazaban con acabarnos como pueblos y como cultura;  porque en momentos de exterminio tener  los  hijos  y  enraizarlos  en  la  comunidad  también  es  una  forma  de  resistencia,  no  dejarse  acabar  y  engendrar las nuevas generaciones es una forma de resistir, tener muchos hijos en ese momento era  una  forma  de  resistir,  no  porque  fueran  desordenada  sexualmente  y  familiarmente,  como  la  acusaron los curas de la época , no porque le guste estar con el uno y con el otro, o porque la mujer  nasa  sea  infiel por  naturaleza, como  se  les  acuso  a  las  mujeres  nasa  de esa época, desde  la moral  inspirada  en  un  dios  masculino,  sino  porque  ellas  buscaron  estrategias  para  que  el  pueblo  Nasa  sobreviviera,  para  que  cómo  pueblo  indígena  no  se  extinguiera,  como  pueblo  no  podíamos  acabarnos, el  pueblo  Nasa  no se  debe acabar.  Además, esa  estrategia,  le  permitió  al pueblo  Nasa

ampliar el territorio, porque el territorio era nuestro, llegaron los invasores y empezaron a dejarnos  en  un  corral,  a  quitar  el  territorio,  el  tamaño  del  territorio  dependía  de  los  hijos  y  del  número  de  habitantes, así que María Mandiguagua dijo tenemos que crecer y ser muchos. Ella y otras mujeres  se fueron por el territorio dejando instalados muchos hijos, esos hijos tenían el deber de apropiarse  del territorio y organizar a las comunidades para que puedan sobrevivir y resistir a las imposiciones  de  los  colonizadores;  los  hijos  de  esas  mujeres  estaban  para  ganar  el  territorio,  pero  también  al  mismo  tiempo,  para  pensar  en  la  proyección  económica  y  comunitaria,  ella  los  orientaba  para  trabajar la tierra y también orientaba a la comunidad sobre su futuro, porque la vida no es solamente  pensar en el momento actual y en que se va a producir y como se va a comer,  sino como proyectar  el tejido social, cultural, proteger la identidad.  Para ella y para muchas cacicas o muchas mujeres,  su papel como generadoras de vida no se ven como algo negativo, sino más bien positivo porque la  mujer es la generadora de la vida y de la sabiduría, en lo femenino esta la vida y la sabiduría, desde  donde se va tejiendo la identidad, la cultura, la comunidad y los planes de vida.  María  Mandiguagua  nos  recordó  que  lo  femenino  es  muy  importante,  siempre  que  esté  ligado  armoniosamente a lo masculino; fijémonos en la luna y el sol que son los que permiten la vida y la  fertilidad de la madre tierra; lo femenino tiene un papel muy  importante, en lo femenino es donde  reposa  la  armonía,  lo  femenino  es  desde  donde  se  armoniza,  normalmente  lo  masculino  es  armonizado desde lo femenino.  En la cosmovisión Nasa ni el hombre es superior que la mujer, o la  mujer es superior al hombre, ambos son importantes, ambos tienen un sentido de manera integral en  lo femenino y en lo masculino que cada uno tiene. En este sentido, el hombre tiene una partecita de  lo femenino, no solamente es masculino, sino que también tiene parte de lo femenino; para la mujer  es lo mismo, ella tiene también parte de lo masculino.  Desde el punto de vista cultural, nuestro origen está en Tai y Umma, por eso no se puede desligar lo  femenino de lo masculino y viceversa, siempre están presentes, siempre están ahí; así el hombre o la  mujer  anden  solos  o  aparentemente  uno  los  vea  solos,  no  están  solos,  están  ligados  en  el  pensamiento,  en  el  trabajo  y  en  la  práctica.  Siempre  está  presente  lo  femenino  en  el  hombre  y  también lo masculino en la mujer. ¿Por qué se da esto? Porque que así fue nuestro origen en Tai y  Umma, no porque se haya copiado de la cultura y la religión de los conquistadores que afirma que  el  hombre  no  puede  estar  solo  y  por  eso  se  creó  la  mujer,  sacando  un  pedacito  de  los  hombres,  sacando a la  mujer  de una  costilla  del  hombre,  nosotras  las mujeres  no somos  un  pedacito  que le  falta  al  hombre,  ni  estamos  para  que  el  hombre  no  este  solo.    En  nuestra  cultura,  el  hombre  y  la  mujer tienen que armonizarse equilibrando lo femenino y lo  masculino, no somos un pedacito del  otro, hacemos parte de la armonía que está en nuestro origen, armonía que está presente en el origen  de  todo  ser  viviente,  por  eso  las  personas  somos  nasa,  pero  también  son  nasa  los  animales,  las  plantas, las piedras, la tierra. Fíjense que en la cultura de los conquistadores, la tierra no es un ser  viviente, la descomponen en elementos inertes, culturalmente para nosotros, la tierra misma es viva,  la madre tierra está viva, además decimos que es madre, es mujer, pero ahí está también el sentido  de lo masculino, la semilla está ahí.  Nosotros  tenemos,  una  práctica  que  nos  recuerda  que  lo  femenino  y  lo  masculino,  deben  estar  armonizados, es el sembrado del cordón umbilical, del hombre y la mujer, siempre se siembra en la  tulpa, en  el  fogón,  tanto  el  hombre  y  la mujer  para que estén ligados siempre,  estén  juntos  en  el  fogón. Lo masculino,  por su naturaleza, afirma su fuerza, con su pensamiento fuerte, con su actitud

fuerte,  con  su  reacción  fuerte.  Lo  femenino  frente  a  la  fuerza  reacciona  con  prudencia,  busca  estrategias  de  orientación,  de  equilibrar  cuando algo  está  avanzando  negativamente,  entonces  por  eso  decimos  que  lo  femenino  y  lo  masculino  son  complementarios,  se  habla  de  la  complementariedad  de  lo  masculino y de  lo femenino,  del  hombre  y  de  la  mujer;  entonces, ni él  hombre  hace más que la mujer, ni la mujer hace más que el hombre,  estamos equilibrados.  En  el  momento  de  la  colonización,  nuestra  concepción  de  equilibrio  entre  lo  femenino  y  lo  masculino  fue  afectada  con  ese  concepto  del  machismo  que  tiene  la  cultura  y  la  religión  del  conquistador.  El  machismo  del  conquistador,  dijo  que  la  mujer  estaba  cumpliendo  su  papel  en  la  familia, en  la casa, porque la mujer no era capaz de liderar, porque la mujer no era capaz de estar  hablando en las asambleas en las reuniones, ni era capaz de orientar a la comunidad.  Hoy estamos recuperando nuestra cultura propia y el legado que nos han dejado nuestros mayores y  nuestras mayoras. Las Cacicas la Gaitana y María Mandiguagua, por ejemplo, nos recuerdan que las  mujeres, podemos y debemos ponernos al frente de la comunidad, hay momentos en los que desde  lo  femenino  hay  que  armonizar  y  equilibrar  los  procesos,  equilibrio  que  no  es  posible  sin  que  lo  masculino este presente.  Desde  la  religión  del  conquistador,  se  ha  hecho  mucho  daño  a  nuestra  concepción  de  equilibrio  entre  lo  masculino  y  lo  femenino;  el  daño  consiste  en  hacernos  creer  que  lo  masculino  esta  por  encima de lo femenino, dándole un papel de menor valor a lo femenino; por ejemplo, la mujer tiene  que comportarse como lo hacía la virgen María, ella en boca del conquistador, es una mujer pasiva  y una mujer sumisa; además, la virginidad es un valor, tener los hijos, hace perder ese valor. De esa  concepción  del  conquistador  también, se  desprende  una idea  de fidelidad.  Imagínese  que pensó el  conquistador, desde su religión machista, sobre  nuestra Cacica María Mandiguagua, era una mujer  sin valor, infiel, era lo contrario del modelo que nos impuso el conquistador. Esa forma de entender  a  la  mujer  nos  hizo  mucho  daño,  porque  le  quito  un  papel  importante  a  lo  femenino  y  por  ahí  derecho a la mujer, convirtiéndola en sumisa, obediente y complemento del hombre, una partecita  del hombre, incapaz.  Las mujeres hoy, aún  nos logramos enredar un poco a pesar de conocer la historia y el legado de la  mujer Nasa en la historia, o el valor de lo femenino que está en la ley de origen. La tarea es seguir  aclarándonos. Hay que resistir, defender la vida, el territorio y a nuestros hijos. Hoy, tanto hombres  y mujeres, tenemos la  responsabilidad que tenían nuestros mayores y mayoras allá, en el pasado, la  responsabilidad de engendrar la vida y cuidarla. 

La defensa de nuestr os hijos, ter r itor io y comunidad  Hay muchas  historias de  muchas  mujeres que podríamos  contar,  en la  que  hemos arriesgado  todo  para defender a nuestros hijos, el territorio y a la comunidad.  Por ejemplo, Doña Isabel una de las mayores de la comunidad, en el 2005, nos enseño mucho de la  capacidad de la mujer Nasa para defender la vida y a sus hijos. En ese año, volvió a entrar la fuerza  pública  nuevamente,  digo  nuevamente,  porque  en  el  2003  estaba aquí    y  la  guerrilla  los  obligó  a  salir, los sacó, en unos combates que causaron mucha destrucción y dolor.

En el 2003 la fuerza pública se llevó a uno de los hijos de Doña Isabel, cuando el ejercito regresa en  el 2005  su hijo regresa convertido en soldado; a su otro hijo,  la guerrilla lo había reclutado; y ahí  está Doña Isabel en problemas, un hijo en la guerrilla y el otro en el ejercito. Más sin embargo, ella  dice:  “es  que  para  una  mujer  no  hay  hijo  malo,  se  fueron,  se  equivocaron  y  se  fueron  sin  orientación, pero yo los tengo que defender, los tengo que proteger”, ella cuenta que caminó mucho  tiempo, ocho días para encontrar la tropa del ejercito, después otros quince días para encontrar a la  guerrilla.  Camino  sola,  primero  hizo  un  ejercicio  sola,  porque  si  iba  acompañada  de  la  comunidad,  ella  pensaba que no lograría rescatar a sus hijos, porque  la comunidad, en algunas ocasiones, reacciona  de  manera fuerte, con los grupos armados; y una reacción fuerte podía ocasionar la muerte de sus  hijos  o  la negativa  para entregárselos. Ella  se fue sola,  primero fue a  la  guerrilla   y  habló  de una  forma armónica, dando razones, recordándoles el por qué ellos están luchando, cuál es el papel de la  guerrilla, por qué surgió la guerrilla, ella conocía muy bien esta historia; también les habló sobre el  papel actual de la guerrilla y les criticó su forma de proceder; le hizo saber que no estaba de acuerdo  su forma de lucha, que había llevado a muchos jóvenes a la guerra, a la violencia, le dijo que era  muy  triste  saber  que  muchos  jóvenes  le  quitaban  la  vida  a  otros  jóvenes  y  que  no  estaban  trabajando  con  el  pueblo  y  para el  pueblo,  como  era  su decir. Ella  regreso  sin  su hijo  y  repitió el  viaje tres veces más, en cada viaje les hablaba con más fuerza y claridad; ellos le negaban a su hijo.  Sus criticas se centraban cada vez más en la idea de la toma del poder, del control del territorio y la  construcción  de  otro  Estado,  no  lo  encontraba  bien;  porque  decía  que  no  valía  la  pena  pagar  un  precio  tan  caro,  como  era  la  vida  de  los  jóvenes,  por  algo  tan  poquito,  como  era  el  poder.  Ella  cuenta que un día le dieron pistas de donde podría estar su hijo y a pesar de que se lo negaban lo  encontró  y  sin  más  con la autoridad  de una  mamá  y  de mayora  se  lo trajo  para  su casa; a  ella  le  dolió mucho que le hayan mentido y sobre todo se puso muy triste cuando se entero que su hijo ya  había participado en combates y que  él había manchado sus manos con sangre de otros jóvenes.  Él  muchacho  no  quería  regresar,  le  reclamaba  a  su  mamá  el  que  ella  no  había  estado  pendiente;  porque  la  mayora  Isabel,  es  una  mujer  que  se  ha  entregado  a  la  comunidad,  ella  está  en  las  reuniones, en las asambleas, en los trabajos comunitarios, entonces ella descuidó la atención de sus  hijos,  el  muchacho  cuenta  que  cuando  estaba  estudiando,  no  tenía  los  suficientes  recursos  económicos, no tenía para los útiles escolares, eso lo llevó a irse a la guerrilla porque le dijeron que  allá podría estudiar y que le darían todo.  La mayora Isabel, se apoyo en los médicos tradicionales, en la parte cultural, para poder equilibrar y  armonizar,  fíjese  que  si  uno  se  descuida  de  la  casa  y  los  hijos  por  la  comunidad  se  presenta  un  desequilibrio; igual pasa cuando uno no aporta a la comunidad por concentrarse sólo en la familia.  Ese ejercicio  de recuperar lo  hizo sola asumiendo todo  los  riesgos.  Después  de rescatar a su  hijo,  sabía  que  no  podía  dejar  a  su  otro  hijo  en  el  ejército,  porque  la  podían  acusar  de  cómplice  del  ejército  y matarle al hijo que rescató, e incluso  a ella  misma. Ella cuenta que con el ejercito hizo  el mismo camino, hablar, reclamar y pedir que se lo devolvieran; ayudó mucho la ley que dispensa  a los miembros de comunidades indígenas a prestar el servicio militar obligatorio.

Finalmente,  le  devolvieron  a  sus  dos  hijos,  recuperó  a  sus  hijos  y  recupero  el  equilibrio  entre  el  trabajo  comunitario  y  el  cuidado  de  la  familia.  Hoy  cuando  la  mayora  nos  habla  a  las  mujeres,  aprendemos mucho, porque sabemos que para defender a nuestros hijos, a la comunidad y  la vida  somos  capaces  de  conseguir  lo  imposible.  También  nos  enseña  que  muchas  veces  la  mejor  estrategia  se  hace  sola  y  sin  ruidos,  porque  hay  momentos  en  los  que  la  montonera  y  el  grito  no  abren las puertas para que podamos encontrar las salidas, en cambio la tenacidad y terquedad de una  madre dispuesta a darlo todo por  la vida  de sus hijos conquista lo  imposible, ablandar  el corazón  duro de los guerreros.  Quizá  la  estrategia  de  la  mayora  Isabel  sea  una  estrategia,  propia  de  lo  femenino  y  no  de  lo  masculino.  Lo  femenino  actúa  sin  bulla  y  ruido,  lo  hace  de  forma  suave,  armónica,  un  poco  en  silencio para el público y la gran asamblea, pero efectiva porque llega al corazón de los problemas y  de las soluciones, que están  más allá de lo que vemos, se llega a través del sueño y del camino que  nos señalan nuestros Thewalas, nuestros médicos tradicionales, porque ellos están conectados a la  ley de origen.  La historia de la mayora Isabel es una historia individual, pero también quiero recordar y contar una  historia de un grupo de mujeres, en el que participe. Esto sucedió en el 2002, aquí en Jambaló.  Las  FARC amenazaron que matarían a siete líderes, los acusaban de ser corruptos, en la lista estaba mi  nombre, era parte de la lista de sentenciados por las FARC.  Desde mis trece años de edad empecé tomar el reto fuerte de servir a la comunidad y aportar en la  organización  comunitaria,  desde  los  trece  años  salí  de  la  casa,  con  la  orientación  de  mis  padres,  porque  mis  padres  fueron  luchadores  de  la  comunidad,  recuperadores  de  tierra.  Ellos  salían  al  trabajo de la comunidad y los más grandes teníamos la tarea de cuidad a nuestros hermanitos que  estaban  en  la  casa.  Pero  también  nuestros  padres  nos  vincularon  al  trabajo  comunitario,  con  ese  ejemplo  que  ellos  nos  daban  de  trabajar  por  la  comunidad,  a  los  trece  años  yo  también  ya  me  vinculé  a  la  dinámica  comunitaria  muy  fuertemente,  con  una  concepción  inculcada  por  nuestros  padres sobre los grupos armados, nuestros padres nos decían que ellos no nos traían nada bueno, y  que lo único que hacían era luchar por el poder y no por la vida y la comunidad; además, nosotros  no  queríamos  al  ejercito  y  a  la  policía,  porque  mataron  a  mi  abuelo  y  lo  picaron  en  mil  pedazos  cuando él también recuperaba tierra, lo mataron cuando estaba luchando por nuestro territorio y por  el futuro de la comunidad; con esa idea de los grupos armados, yo empecé a entrar en el proceso,  con mucha rebeldía y con ganas de confrontar a la fuerza pública en las recuperaciones porque me  movía el dolor tan grande que me causo la muerte de mi abuelo; luego con el proceso de formación  pude  orientar  mi  dolor  e  hice el proceso  de armonización para poder  ser  prudente  y  luchar por la  comunidad defendiendo y protegiendo la vida.  Volviendo  al  caso  concreto  en  el  2002,  cuando  las  FARC  nos  amenazaron  y  acusaron  de  corrupción,  las  FARC  dijo:  “nosotros  no  queremos  escuchar  al  cabildo,  no  vamos  a  hacer  más  diálogo porque ustedes son disociadores, porque el cabildo no presenta las pruebas de inocencia de  los  acusados  y  porque  ustedes  están  queriendo  acabar  con  la  política  de  las  FARC”  la  queja  principal de las FARC era porque la comunidad no dejaba que reclutaran a los jóvenes. La situación  se puso tensa porque la guerrilla dio una semana de plazo, para que se reuniera la comunidad y les  diera una respuesta, las autoridades no querían reunirse porque decían que era una forma de darles

la razón y legitimarlos, los mayores no querían hablar; y la guerrilla, no quería ceder en su posición  de ganar mando con la comunidad, citaron a una asamblea en una de las veredas. Las autoridades  decidieron  no  ir  y  resistirse,  nos  pidieron  a  los  que  estábamos  en  la  lista  que  no  saliéramos  de  nuestras casas y siempre nos acompañaba gente de la comunidad para cuidarnos.  Fue en medio de la ese callejón sin salida que un grupo de mujeres les propuso a los compañeros de  la  comunidad  y  a  las  autoridades  que  nos  dejaran  mediar  para  no  generar  más  enfrentamiento  y  sobre todo para evitar que maten a los líderes que estaban en la lista de las FARC. Ellos enviaron un  mensaje  final  ante  la  negativa  de  las  autoridades  de  convocar  a  la  asamblea  pedida  por  ellos,  en  ocho días darían cumplimiento a su amenaza y matarían a los lideres amenazados.  La compañera Rosalba Ipia, junto con otras mujeres en total doce, tomamos la iniciativa de hablar  con los  mandos de  las  FARC,  entonces  dijimos,  vamos  un grupo  de mujeres,  y  vamos a mediar,  ellos nos tienen, nos deben escuchar. La comunidad definió  que esa podría ser una buena salida y  nos  autorizaron  ,  éramos  doce  mujeres,  yo  estaba  amenazada,  y  la  comunidad  dijo  “Florilba  no  puede ir porque está amenazada…” yo sabía que si estaba amenazada debía ser la primera en poner  la cara y le dije a la comunidad, como estoy amenazada,  más rápido me voy porque necesito saber  por  qué  lo  hacen,  por  qué  están  amenazando  a  mí  y  a  los  líderes,  cuáles  son  las  razones,  cómo  justifican  esa  amenaza,  cómo  se  argumenta,  entonces  había  que  ir  a  hacer  presencia  y  no  podía  esconderme, creo que cuando hay que enfrentar podemos escondernos, teníamos que ir allá y hablar  con ellos.  Lo  primero  que  se  hizo  fue  buscar  contactos  con  los  mandos  de  las  FARC  a  través  de  nuestras  autoridades  indígenas  nacionales,  nuestras  autoridades  les  enviaron  un  mensaje  pidiendo  que  escucharan  a  un  grupo  de  mujeres  de  la  comunidad.  Se  les  dijo  que  a  las  mujeres  hay  que  escucharlas, a las FARC les quedaba muy feo, decir que van a escuchar a las mujeres. La respuesta  fue  inmediata,  mandaron  la  razón  aceptando  el  encuentro  con  las  mujeres.  Ellos  pusieron  una  condición:    “Si  las  mujeres  vienen  a  generar  problemas,  si  son  alzadas,  si  son  groseras,  si  no  mujeres  con  claridad  política  y  son  gritonas,  no  las  recibimos…”  Además,  dijeron:  “porque  si  vienen a generar más conflictos, no las recibimos…”.  Nosotras aceptamos las condiciones y nos pusimos a recoger todo lo que había dicho la asamblea,  lo  sistematizamos;  también  analizamos  cuáles  eran  las  acusaciones  de  las  FARC.  Con  todo  esto  armamos  un  documento  de  siete  puntos,  eran  siete  exigencias  que  se  les  hacía  a  las  FARC,  exigencias que venían de la comunidad. Esas exigencias fueron:  Primero,  el  respeto  a  la  vida,  en  el  respeto  a  la  vida  debían  aclarar  cuáles  eran  las  razones,  los  motivos,  por  el  cuales ellos  habían  dado  la  orden de matar a  los  lideres;  sabíamos que  decían por  corrupción, pero no había argumentos o denuncias concretas.  Segundo, les exigíamos suspender el reclutamiento de nuestros jóvenes, así la política de ellos sea  reclutar y reclutar, que acá no se debería hacer.

Tercero, podían moverse en el territorio, pero no deben traer cosas robadas, en ese momento traían  muchas  cosas  al  territorio,  desde  carros  hasta  grandes  cantidades  de  mercancías,  entre  las  que  se  encontraban tanques de gasolina que dejaban en las escuelas y en las casas comunitarias. Incluso en  momentos  traían  personas  secuestradas,  la  comunidad  se  entero  y  le  causo  tristeza,  ese  era  el  momento de mostrar nuestro desacuerdo con esa práctica que causa tanto dolor en muchas familias  y que a la comunidad le producía mucha tristeza. Era el momento de decir  que rechazábamos esa  violación y que en el territorio estaba prohibido traer secuestrados y que no se podía hacen ni aquí  ni en ninguna parte. Esto teníamos que hablarlo en términos políticos, mostrarles que eso no estaba  de  acuerdo  con  su  filosofía  de  proteger  el  pueblo,  porque  al  traer  cosas  robadas  y  secuestrados,  inmediatamente el ejército y la policía nos acusaba de ser sus auxiliadores y que nuestro territorio es  guarida  de  ladrones  y  que  todos  somos  guerrilleros;  entonces  con  esas  prácticas  nos  ponen  en  peligro con la fuerza pública, todo eso había que plantearlo.  Los otros cuatro puntos tenían que ver con: El respeto de nuestra autoridades, las normas mínimas  para  proteger  a  la  población  civil  en  caso  de  combates,  el  compromiso  de  no  hacer  de  nuestro  territorio un campo de guerra y el respeto a la declaración de autonomía frente a la guerra, porque  para nosotros esta guerra no es nuestra y quienes pelean en ella no nos representan, ni el gobierno,  ni la guerrilla, menos los paramilitares.  Nosotros, las mujeres fuimos muy organizadas, los documentos los escribimos, todas las estrategias,  todas las exigencias que planteábamos y lo presentamos a la asamblea, “eso es lo que vamos a ir a  decir…” ellos lo revisaron, unos u otros dijeron, no, ese tema no, todavía no, por ejemplo decir, que  la guerrilla debería alejarse del territorio, que aquí íbamos a administrar sólo nosotros, que ellos no  deberían pasar acá, esa era también nuestra petición como mujeres, pero la comunidad dijo no, que  pasen, pero que no  estén  de asiento en  el territorio  y  que no  hagan daño, porque de  todas  formas  ellos van a pasar así como pasa el ejército y no podemos evitar que no estén, porque ellos eso no lo  van a escuchar. Otro punto que no acepto la comunidad fue que ellos debían rendir cuentas en una  asamblea grande sobre las amenazas a nuestros líderes,  la comunidad sabiamente dijo no, tampoco  pudimos poner  este punto en  las  exigencias, la  comunidad  dijo, si  los traemos  los  legitimamos, si  los  traemos  a  la  asamblea,  los  vamos  a  legitimar,  incluso  se  corre  el  riesgo  de  que  muchos  se  pongan de parte de ellos y se divida la comunidad, porque hay muchos de la comunidad que tienen  simpatía por ellos. Además, el oírlos en una asamblea nos podía causar problemas con el gobierno  porque van a decir “la guerrilla estuvo aquí, entonces la comunidad sí está escuchando a los actores  armados…”  si  hacemos  con  ellos,  nos  tocará  hacer  con  el  ejército  y  con  la  fuerza  pública  un  ejercicio parecido, por eso la comunidad dijo que no a este punto.  Al  final  quedaron  los  siete  puntos  y  con  ellos  nos  fuimos  al  encuentro  con  la  guerrilla,  teníamos  mucho temor, en el grupo sólo había una mayor, las demás éramos jovencitas. El grupo lo coordinó  la  compañera  Rosalba  Ípia,  ella  lo  coordinó,  pues  no  por  ser  mayor  de  edad,  sino  por  su  conocimiento  y  experiencia,  Rosalba  encabezaba,  pero  cada  una    tenía  una  cosa  que  decir  y  argumentar. Cuando llegamos al lugar del encuentro eran las 7:30 de la noche, nos recibieron en la  noche,  la  reunión  duro  hasta  la  1  de  la  madrugada.  Nos  recibieron  tres  de  los  principales  comandantes y un grupo grande de guerrilleros. La primera voz la pusieron ellos, estaban furiosos y  empezaron  a  decir  que  nosotros éramos  antisubversivos  y gobiernistas,   que no aceptaban  ningún

intento  de  sacarlos  del  territorio,  ellos  habían  llegado  hace  muchos  años  y  se  habían  ganado  el  espacio.  Cuando  nos  toco  a  nosotras,  cada  una  fue  exponiendo  una  a  una  las  exigencias,  nos  escucharon  con  atención.  Luego  vino  un  dialogo  que  en  momento  se  convertía  en  discusión  con  voces fuertes.  Finalmente, aceptaron los puntos, porque dijeron: “ lo que proponen hace parte del  acuerdo de la Uribe”, este fue un pacto de no agresión que firmó Manuel Marulanda, jefe máximo  de  las  FARC  y  nuestro  gran  líder  Anatolio  Quirá,  después  de  una  guerra  entre  las  FARC  y  los  indígenas,  guerra  que  cobró  muchos  muertos  de  lado  y  lado.  Sobre  las  denuncias  de  corrupción  aceptaron que no tenían pruebas, sólo habladurías de algunos comuneros y dijeron: “listo, nosotros  vamos a perdonar la vida de los siete líderes… a nosotros nos han dicho que ustedes son corruptos  por sus mismos comuneros, hay un grupo de profesores y comuneros que han venido a decir que los  líderes son corruptos…”, nosotros exigimos los nombres de los denunciantes, pero ellos se negaron  a  entregar  los  nombres,  aunque  dijeron  que  muchos  de  los  denunciantes  eran  profesores  de  las  escuelas, nosotras les dijimos esos son sus informantes, ¿Profesores de las escuelas?, los profesores  de las escuelas, son foráneos, no son indígenas y son de los partidos tradicional que los han traído,  como  cuota  burocrática,  están  en  contra  de  las  comunidades  porque  estamos  en  el  proceso  de  implementación de la educación propia y ellos deben dejar sus puestos a los maestros bilingües, así  se  fueron  tejiendo  las  denuncias,  fueron  los  partidos  tradicionales  los  que  hicieron  la  estrategia  para que no les sacáramos a sus cuotas políticas y así ganar la alcaldía que ya estaba en manos de  las  comunidades  indígenas,  era  la  estrategia  para  volver  a  quitarnos  la  alcaldía,  porque  justo  habíamos logrado quitarle la alcaldía a los partidos tradicionales. Otra de las acusaciones, tenía que  ver  con  un  proyecto  para  la  sustitución  de  cultivos  de  uso  ilícito,  en  el  cual    el  gobierno  se  comprometió  a  dar  una  cantidad  grande  de  dinero  para  financiar  proyectos  productivos  que  reemplazaran  estos  cultivos,  finalmente  el  gobierno  sólo  envío  el  15%  de  lo  prometido,  pero  la  guerrilla pensaba que el 85% había llegado y se los habían robado los líderes, esta información era  dada por los políticos tradicionales.  Cuando  creíamos  que  todo  estaba  arreglado,  nos  empezamos  a  despedir,  pero  el  principal  comodante en tono muy fuerte dijo: “después de lo que hemos hablado, de los siete se salvan seis,  menos una, no se salva una tal Flor Ilva”, dijo: “una pitufa”, así se le llama despectivamente a las  personas bajas de estatura, prosiguió diciendo “nos han dicho, que ella sí nos arrió la madre, en una  asamblea en la vereda de Colimba, a ella no la vamos a perdonar, el comandante no me conocía y  no  sabía  que  la persona a  la  que  se  estaba  refiriendo  la  tenía  delante  de  sus  ojos.  El  comandante  dijo: “no la vamos a perdonar porque ella tiene tres antecedentes con nosotros, primer antecedente,  cuando nosotros recuperamos el dinero del pueblo en el banco agrario, esta mujer dijo que esa plata  venía para pagar a los profesores y fue capaz de bajar corriendo y agarrarnos de la bolsa de la plata  y  nos  la  quiso  arrebatar,  le  íbamos  a  pegar  su  tiro  ahí,  pero  por  respeto  a  las  personas  que  nos  estaban viendo, no los hicimos porque había muchos niños…”. El comandante se refería a la vez en  que  yo  fui,  no  sé  de  dónde  saqué  la  valentía,  pero  yo  sí  invité  a  la  gente  y  agarré  del  bolso  que  llevaba  un    guerrillero  y  se  lo  intente  quitar;  cuando  la  gente  gritó  porque  me  iban  a  disparar,  entonces  solté  eso,  porque  la  comunidad  se  asustó  y  no  me  acompañó,  sino  lo  hubiéramos  rescatado,  no  hubiéramos  dejado  que  se  llevaran  el  dinero  que  era  para  pagar  los  profesores  llevaban  ocho    meses  sin  recibir  un  solo  pago,  entre  otras  razones  porque  la  guerrilla  tenía  la  costumbre  de  cada  mes,  tomarse  el  pueblo  para  llevarse  el  dinero.  Esta  fue  la  primera  razón que  expuso el comandante para no perdonarme la vida.

La  segunda  razón dijo:  “cuando  vinieron  los  medios  de comunicación  del  gobierno,  enviamos  un  comando para que los retuviera y la “pitufa” se enfrentó al responsable del grupo y con insultos e  impidió que pudieran retener a los comunicadores”, esto fue cuando vino Señal Colombia, que es el  canal  oficial  del  gobierno,  como  la  seguridad  de  los  comunicadores  era  un  compromiso  de  la  comunidad  y de las autoridades, no podíamos permitir que se los llevaran, así que me fui al lugar  donde los tenían  listos  para llevarlos  al  monte  y  me  paré al  frente  y  les  dije: “ustedes  no  pueden  llevar…” obviamente con insultos,  yo insulté fuertemente, ustedes son asesinos, ustedes no son el  ejército  del  pueblo,  ustedes  hacen  daños  y  esos  daños  los  tenemos  que  pagar  nosotros,  esta  vez  ustedes no se van a aprovechar y no van a llevar porque no los vamos a dejar, previamente yo había  invitado a toda la gente del pueblo y fue mucha gente para acompañarme, llegaron las autoridades  de la comunidad y no los dejamos llevar, entonces uno de los guerrilleros, cogió y disparó un tiro al  suelo, para asustarme y asustar a la comunidad; entonces yo le dije: “usted es un cobarde, por qué  no me pega su tiro en la cabeza si usted me quiere matar… usted es fuerte porque tiene su arma ahí,  y  si  usted  no  tuviera  el  arma  ahí,  usted  también  sería  una  persona  como  yo  misma,  así  que  ni  siquiera con el  arma  que  usted  tiene  ahí,  es capaz de hacer lo que  está pensando  hacer, y por eso  dispara por el otro lado, ¿cuál es su cobardía?, dispáreme de frente y delante de toda la comunidad”  entonces me paré  ahí  en la raya y la gente acompañándome.  Ese era el segundo antecedente, que  argumentaba el comandante guerrillero.  El tercer antecedente tenía que ver con la muerte de cinco jóvenes, la misma guerrilla dijo que los  había matado y para  justificar estos crímenes dijeron que tres eran desertores y dos eran ladrones.  Los primeros  tres jóvenes no  se  fueron a  la guerrilla  y  se volaron,  que es  a  quien  dice que es  un  desertor,  sino  que  los  jóvenes  no  que  querían  ir  a  la  guerrilla,  los  papás  no  dejaron,  entonces  volvieron y  los  mataron.   Sobre los otros dos jóvenes en  su momento les dije a la  comisión  de la  guerrilla,  que  ese  era  un  asesinato,  porque  si  los  muchachos  cometieron  un  error  la  forma  de  arreglar el problema era orientándolos, no matándolos. Cuando se dio eso, la comunidad se reunió a  en  una  gran asamblea para pedir  explicación  a  las  FARC,  cuando  íbamos  llegando  al  lugar  de la  asamblea, una comisión de autoridades, vi que ellos tenían el micrófono, tenían la palabra, tenía la  palabra  las  FARC  y  la  comunidad  no  decía  nada,  sólo  escuchaba  y  aceptaba  que  las  FARC  manejara la reunión, no estaban explicando la muerte de los jóvenes, sino que estaban hablando de  sus  ideas  y  sus  políticas,  al  ver  eso  me  dio  mucha  rabia,  escuché  un  rato  y  les  dije:  “ustedes  no  tienen  porqué  estar  tomando  la  palabra  en  la  asamblea,  la  asamblea  es  de  nosotros,  y  si  la  comunidad pidió que usted explicara, es el tema explicar porqué no lo hacen y responden por ese  acto,  ustedes  lo  que  deberían  es  ir  de  aquí,  aléjense  del  territorio,  ustedes  mataron  al  Finado  Cristóbal,  mataron  a  la  profesora  Rosa  Helena  con  cuatro  meses  de  embarazo,  no  les  dolió  eso,  ustedes no tienen  madre…” eso dije  yo. Así que el comandante, dijo esa tal Flor  Ilva nos arrió la  madre y nos odia, así que no se puede perdonar la vida de esa mujer. Hoy reconozco que fui muy  atrevida, cogí el micrófono y se lo quité al guerrillero, el muchacho de la emisora estaba filmando y  le  quitaron  la  filmadora  de  la  emisora,  pero  la  logramos  rescatar,  todo  esto  con  la  ayuda  de  la  comunidad que se movía detrás de mí.  Cuando el comandante  terminó  sus  razones para  no perdonarme  la  vida,  las  otras compañeras  me  miraron y me dijeron no hable, quédese callada aquí la van a dejar a usted. Yo les dije déjenme que  nostras vinimos fue a explicar y hablar. Entonces le dije al comandante: “yo soy Flor Ilva si usted

no  me  distingue  yo  soy  la  persona  de  la  que  le  trajeron  todo  lo  que  usted  ha  dicho,  todos  los  antecedentes que usted dice que tengo, yo soy Flor Ilva, yo soy la pitufa que usted está diciendo…”  En ese momento y ante el silencio que todos guardaron, porque fue como si se les hubiera tragado  la lengua los ratones, le explique cada una de las razones por las que yo había obrado de la forma  que  obre.  Hable  de  la  muerte  de  nuestros  líderes,  Cristóbal  Secue,  de  Rosa  Helena  Toconas,  argumente desde acuerdo de no agresión firmado en 1987, les dije: “si ustedes no lo tienen yo se los  voy a leer y voy a hacer memoria”. Al final les dije: “tengan en cuenta el  acuerdo,  ustedes deciden  si  me  dejan  aquí  o  me  dejan  ir  con  la  comunidad  nuevamente,  de  ustedes  depende,  de  ustedes  depende  el  escuchar  el  del  87,  donde  dice  respeto  al  territorio,  a  las  autoridades,  ya  no  más  asesinatos de los indígenas, ya no más reclutamiento, ya no nos vamos a meter en los problemas de  la comunidad ustedes solos los resuelven; ¿qué es lo que está pasando entonces? Entonces, ¿cómo  es posible que  ustedes  vienen  y roban  cuando  hay  que  pagar  a  los profesores,  ellos cómo  pueden  trabajar si no les pagan, quien va orientar a nuestros niños? la plata claro, obviamente es del Estado,  pero  ustedes  están afectando a  los profesores, no  al Estado”,  entonces  empecé  a argumentar  y  les  dije:  “aquí  estoy,  decidan  ustedes…”  el  tipo  no  dijo  nada,  se  quedó  callado  y  no  me  dijo  nada  tampoco, y después dije: “dejo en conocimiento de la comisión de mujeres, y dejo en conocimiento  a  la  comunidad  que  si  algo  me  llega  a  pasar,  ustedes  son  los  únicos  responsables,  no  hay  otro  responsable aquí…”  Finalmente, la comisión de las doce mujeres regresamos a nuestras casas y logramos hacer respetar  a la comunidad, nuestros territorios y a nuestras autoridades.  El futur o de nuestr a lucha es seguir  resistencia con dignidad, par a que la  vida pr eva lesca. 

Proteger  la  vida,  es  la  principal  tare  que  tenemos  el  pueblo  Nasa,  esto  era  lo  que  me  repetía  mi  mamá cuando regresaba de las duras luchas en las que se recuperaba la tierra y se desalambraba los  cercos que rodeaban los grandes latifundios de los terratenientes. Mi mamá estuvo en esas luchas y  mi  papá también, pero  siempre nos dijeron, hay un  momento en  que  las  mujeres  somos pasivas y  estamos  observando,  escuchando,  mirando  cómo  se  va  tejiendo  el  proceso,  las  luchas;  pero,  hay  momento en que las mujeres no podemos ser más pasivas porque tenemos que proteger la vida de  nuestros  maridos,  de  nuestros  hijos,  y  ayudar  a  mantener  el  equilibrio  en  el  territorio,  con  pensamiento,  con  fuerza,  con  palabra  y  sobre  todo  con  hechos,  demostrar  en  la  práctica  cómo  la  mujer  trabaja  en  el  momento  que  hay  que  defender  a  los  líderes,  en  el  momento  que  hay  que  defender  el  territorio.  Las  mujeres  tenemos  el  legado  de  la  Cacica  Gaitana  y  de  la  Cacica  María  Mandiguagua, no podemos desfallecer en la tarea de proteger la vida. La fuerza que nos anima es la  fuerza de la madre tierra, es el deseo de hacer de nuestra comunidad una comunidad que pueda vivir  con  dignidad,  con  justicia  y  en  paz,  esto  sólo se  construye  teniendo  como  meta  y  valor  mayor  la  vida.  El futuro  del  pueblo Nasa se  teje  defendiendo y protegiendo  la  vida,  así sea  en medio  de  la  corrupción, la violencia y la guerra degradada en la que vive el país.

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